Día 43 – Potlach: Indios y blancos – «No vamos a tener que ir a cazar en una semana !»
23 de Agosto 2008 – Champagne – Canada
Nos desperpertamos con un día lindo : no llovía 🙂 . Y solo por curiosos, y ante la gran seduccion la ciudad de Whitehorse a pocos km, dimos una vuelta alrededor de Champagne, qu parecia un pueblo fantasma.
Con solo por un calle de tierra y algunas casas alrededor, nos sorprendimos al ver una plaza de juegos infantiles muy completa con mesas y bancos. Estaba lleno de lugares perfectos para acampar .
En el momento en que dábamos vuelta alrededor para comenzar nuestro viaje hacia Whitehorse.: «Mira Harry ahi hay gente acampando. Vamos a ver?
Habia en efecto, un campervan y algunas señoras el cocinando unas ollas enormes y un gran fuego listo junto a varias bandejas con pescados..
«¿Vienen-a-desayunar ?» Nos pregunto la mas simpatica, con una gran sonrisa, ( el resto no tenia ninguna cara de simpatia). » Quieren desayunar ? » Nos volvio a preguntar como si fuera lo mas normal del mundo.
Nos miramos con Harry y aunque recien, terminabamos de tomar un desayuno de los nuestros a las apuradas; dijimos que si como para descubrir de que se trataba y yo ya imaginandome una taza de cafe, que rico
» Yes sure Thanks » » Ustedes pueden pasar por aca, si dejen las bicicletas no hay probema, afuera, Pueden quedarse al Potlach !»
No teníamos idea de lo que era un Potlatch. Yo, que ni pude escuchar bien a lo que decia, y como es frecuente me pierdo en las conversaciones, por mi ingles insuficiente, espere para preguntarle a Harry y que el me explicara, pero tampoco habia entendido.
Yo de todas maneras, ya dentro de un salon enorme, muy lindo todo de madera , como un gran salon de actos , con banos nuevisimos y cocina, penses, que quizas hacian desyuno para toda la comunidad o todos los dias o , los fines de semana, ( ese dia era sabado) . La senora se habia ido rapido a la cocina y nos quedamos con un monton de preguntas por hacer.
En unos minutos volvio la misma senora con un plato para cada uno con papas , salchichas, omelettes y nos mostro una mesa donde habia cafe, te y jugos . En un ratito llegaron dos viejitos, muy viejitos y se sentaron en las mesas como si llegaran por alli todos los dias tambien. Mientras les ayudaba con el te y el cafe, azucar, etc, porque no podian caminar mucho, confirme mis hipotesis de que era como un gran comedor para los nativos del lugar.
Pero estaba equivocada, despues nos explicarian con paciencia que es un Potlach, (a menudo llamado Potluck). Hacia un año que una anciana ade la primera nación de Champán-Aishihik había muerto. Ahora, un año más tarde, una «casa de espiritus «fue construida sobre su sepulcro y todos los amigos y familia vinieron juntos para la celebración de esta ocasión y recordarla.
Durante todo el día un gran numero de personas desfiló en la gran sala de la comunidad, desde bebes a viejitos .. Estábamos felices de que podíamos ayudar , pues esa fue la condicion con la que nos quedamos.
Y si bien al principio muchas de las mujeres no querian dejarme participar en ninguna tarea, por mas que insistiera, al final, hubieron tantas cosas por hacer que trabajamos muchisimo.
Ayudamos a armar a las mesas y las sillas dispuestas para mas de 200 personas y Harry cocino varios cientos de «Hooligans»: pequeños tipo de pescaditos a la parrilla. Yo ayude a servir las mesas y habian varios platos: sopas de quijada de moose ( del que ya sabiamos, la noche anterior) sopa de hongos y pescado, huevos de pescado, y ensalada de salmón, entre otras cosas. Entre platos pude convencer a algunos niños tímidos que podría convertirlos en los animales pintandoles las caritas. Conversamos con los ancianos, así como las generaciones más jóvenes.
Aprendimos sobre los cuervos y los lobos, como diferentes grupos en que se agrupan y se separan las tribus y sus diferentes funciones en los acontecimientos sociales. en esta ocasion, los cuervos les servian a los lobos, quienes habian construido la casa de los espiritus y pagado por el sepelio, el ano anterior. Todo fue genial.
Hablamos un rato con Yoyo, uno de los mayores:
«Así que usted puede decir a sus amigos que usted ha estado con los indios y que todos usaron las plumas y demas «.
Le dije que ese estereotipo no era nuestra impresión de los nativos que habíamos encontrado hasta ahora. Él nos miraba,y decidía si valiamos la pena o no … y comenzo a hablar de su pasado.
» Sabe usted , se esta perdiendo toda la cultura indigena, la generación más joven no puede hablar nuestra lengua nunca a más. Soy uno de los ultimos que puede hablarla. Nuestra lengua es más a la tierra, es dificil de explicar. Por ejemplo : Si olvidé mis guantes cerca de un árbol en un bosque grande 60 millas lejos, podría explicarle a un amigo donde buscarlos en algunos minutos. En ingles, eso es impossible ‘
«Éramos felices, pero cuando vino la gente blanca, ella se llevó a nuestros niños y los puso en campamentos religiosos. Tuvieron que aprender otro idioma, la biblia y olvidar todos que nuestros antepasados les habían enseñado. La mayoría se volvieron quebrados, cortaron de sus tradiciones. Ahora lentamente conseguimos algunos derechos de vuelta, pero la conexión con nuestro pasado se fue por siempre… ‘
«En nuestra tradición, no hay ninguna jerarquía, no hay ricos nipobres. Compartimos todas las cosas. Alguna gente pudo tener una mejor cosecha, una mejor caza u hoy en día un mejor sueldo. Compartimos todos, así que todos pueden vivir bien. Esto fue prohibido,por os misioneros, quienes dijeron que era no cristiano y que tenia que ver con cosas paganas, y fue prohibido junto a muchas cosas comoo la vida nomade y nuestro propio idioma,, les estaba prohibido hablar a los padres y ninosentre si en el idioma indigena.»‘
Durante el día, las mesas de la parte posterior del lugar se fueron llenando de toda clase de cosas: alimento, mantas, y todo tipo de cosas utiles de uso diario ,para el hogar.
No entendiamos que iba a pasar con ellas, nos quedamos muy extrañados cuando descubrimos que todos los artículos serían dados a los «lobos» . La triibu dividida en cuervos y lobos , era una antigua tradicion pra prevenir casamientos dentro de las mismas familias , asi un lobo nunca podia casarse con otro lobo.
Habia muchisima gente trabajando , la mayoria de ellas desceendientes directos de la senora que habia fallecido.Ted, uno de ellos, le dio a Harry una cinta naranja y le pidio usarla, atarla a su muneca, era un «lobo honorario» y por lo tanto participaría en la recepción de los regalos. Una de las primeras cosas que recibimos, fue una frazada caliente enorme. Muy, pero muy linda pero totalmente poco práctica en una bici, así que preguntamos si podíamos darsela al alguien diferente que pudiera necesitarla más que nosotros. Uno de la gente responsable vino a nosotros y nos dijo con una cara muy seria que era muy descortés rechazar los regalos en un potlatch. Pedimos perdon y no hubo forma de explicar lo de las bicicletas, a pesar de que ya lo sabian.
Asi fue que recibimos felices todos los artículos mas pesados, entre ellos, una bolsa con papas, una toalla, medias , pescado congelado, frascos llenos de granos para sopas y una bolsa de fideos, que fue o unico que conservamos junto a una bandeja con galletitas y dulces. Cuando nadie nos veia lo fuimos pasando a otras familias que parecían necesitarlo más y que al menos iban a poder llevarlo con ellos hasta sus casas.
Había una parejita de jóvenes, muy tímidos , parecia que ninguno de sus padres habían guardado del todo bien el código de los lobos/y los cuervos que estaban increíblemente felices con todos sus regalos. tenian una montana de comida enfrente de ellos yvarias bolsas con regalitos, les habiamos dado toda nuestros pescados y demas comida.En un momento el chico le dijo a la chica , con estrellitas bailando en sus ojos , unas palabras que para mí describen mucho a la la población de Alaska y del Yukon:
«¡Bien , ahora no tengo que ir a cazar por una semana! ‘. Vamos a poder invitar a comer a todos nuestros amigos y compartirlo con ellos !» su novia contestado caasi saltando en la silla de alegria, mientras se abrazaban y reian …
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Pero esto no fue todo, faltaban mas sorpresas, la comida habia sido una fiesta .. imaginense poder variar de nuestra dieta tallarines y sanguchitos a salmon y ensaladas y estofados y galletitas , frutas rojas, crema tortas de chocolate y e cantidades infinitas !
Encendieron el microfono y mientras terminabamos el postre, despues de una maraton de servir platos en mesas larguisimas, tarea, que comparti con las nietas e hija del clan de los cuervos. Pensamos que iban a decir algun discurso, pero no comenzaron a recitar uno a uno las donaciones que los familiares habian hecho para el Potlach.
Las cantidades recibidas fueron leídas una a una : Sr. x ha donado $5. a Sr. Y y la familia ha donado $250. Todas las donaciones fueron recibidas con aplausos, iban a partir de $5 dolares a $750. En el final del día, el dinero fue utilizado para pagar el personal de la cocina, el resto de os gastos y los regalos.
Pero seguian, resulta que como quedaba todavia dinero , Lloraine y sus hermanos, lo repartieron a toda la gente, donde los mas viejitos y los más pobres tuvieron su parte primero. Ella incluso le dio a Harry $10 y como nos habian prohibido rechazar los regalos, terminamos el día con ganancias, pero de muchas más formas que financieramente…
Al terminar, cada uno subio a sus camionetas y volvian a sus casas, casi todos en otras ciudades , y bien lejos, nosotros ibamos a pasar la noche alli asi que tuvimos el gusto de poder ayudar a limpiar y recoger mesas y sillas hasta el final. Y fue un placer recibir sonrisas y abrazos de las senoras que al comienzo del dia nos miraban con desconfianza !
Hasta pronto, nos vemos en Withehorse !
Todo nuestro agradecimiento a Lloraine y su familia y amigos , en memoria de Alice.
Anuncio en el diario de Whitehorse sobre el Potlach a celebrarse, invitando a todos a acompanarlos.
A continuacion hemos copiado de Internet y traducido ( con un traductor on line) esta informacion sobre los indigenas y sus costumbres como los Potlachs y los blancos y sus costumbres de arruinar cosas tan lindas con leyes y reglas ridiculas. Todavia tenemos tanto que volver atras para aprender… Quizas la traduccion tenga algunos errores , pro en general se entiende, espero que les resulte interesante.
Información sobre la primera nación ( nativos indigenas ) y Potlatches de Aishihik:
Wikipedia: extracto del acto indio:
http://en.wikipedia.org/wiki/Indian_Act
1885: Enmendado para prohibir ceremonias religiosas (tales como potlatches) [6]
WikiPedia: Potlatch
http://en.wikipedia.org/wiki/Potlatch
Un potlatch [1] [2] [3] es una ceremonia del festival practicada por la gente indígena de la costa del noroeste pacífica en Norteamérica, a lo largo de la costa del noroeste pacífica de los Estados Unidos y de la provincia canadiense de la Columbia Británica. Esto incluye Haida, Nuxalk, Tlingit, Tsimshian [4], Nuu-chah-nulth, [5] Kwakwaka’wakw [6] y culturas de Salish de la costa [7]. La palabra viene de la jerga de chinuk, significando “dar lejos” o “de un regalo”. Es una parte vital de culturas indígenas del noroeste pacífico. Pasó con una historia de la interdicción rigurosa del gobierno canadiense, y ha sido el estudio de muchos antropólogos.
El potlatch es un festival o una ceremonia practicada entre la gente indígena de la costa del noroeste pacífica. En estas reuniones una familia o las huéspedes hereditarias de los anfitriones del líder en la casa de su familia y lleva a cabo un banquete para sus huéspedes. El propósito principal del potlatch es la redistribución y la reciprocidad de la abundancia.
Durante el acontecimiento, diversos acontecimientos ocurren, como el canto cualquiera y las danzas, a veces con las máscaras o regalía, el trueque de la abundancia a través de los regalos, tales como alimentos secados, azúcar, harina, u otras cosas materiales, y a veces dinero. Para muchos potlatches, las ceremonias espirituales ocurren para diversas ocasiones. Esto está con abundancia material como los alimentos y las mercancías o las cosas inmateriales como canciones, danzas y tales. Para algunas culturas, como Kwakwaka’wakw, las danzas elaboradas y de teatro se realizan que reflejan la genealogía de los anfitriones y la abundancia cultural que poseen. Muchas de estas danzas son también ceremonias sagradas de sociedades secretas como el hamatsa, o exhibición del origen de la familia de criaturas sobrenaturales como el dzunukwa. Típicamente el potlatching se practica más en las estaciones del invierno como los meses más calientes estaban históricamente para procurar la abundancia para la familia, el clan, o la aldea, entonces volviendo a casa y compartiendo eso con los vecinos y los amigos.
Dentro de él, las relaciones jerárquicas en y entre los clanes, aldeas, y las naciones, se observan y se refuerzan con la distribución o a veces la destrucción de la abundancia, de los funcionamientos de la danza, y de otras ceremonias. El estado de cualquier familia dada es levantado no por quién tiene la mayoría de los recursos, pero por quién distribuye la mayoría de los recursos. Los anfitriones demuestran su abundancia y prominencia con el donante lejos de mercancías. Principal O’wax̱a̱laga̱lis del Kwagu’ł describe el potlatch en su discurso famoso a las boas de Francisco del antropólogo, “bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenan a que bailemos, y banquetearemos cuando nuestros corazones desean de banquetear. ¿Preguntamos a hombre blanco, `hacemos como el indio hacemos? ‘Es una ley terminante que nos hace una oferta bailar. Es una ley terminante que nos hace una oferta distribuye nuestra característica entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Deje al hombre blanco observar su ley; observaremos los nuestros. Y ahora, si usted viene prohibirnos bailar, váyase. Si no, usted será agradable a nosotros.”
La celebración de nacimientos, los ritos de pasos, las bodas, los entierros, los namings, y el honrar de los difuntos son algunas de las muchas formas que ocurre el potlatch debajo. Aunque el protocolo diferencie entre las naciones indígenas, el potlatch implicará generalmente un banquete, con música, danza, theatricality y ceremonias espirituales. Las ceremonias más sagradas se observan generalmente en el invierno.
Es importante observar las diferencias y la unicidad entre los diversos grupos y naciones culturales a lo largo de la costa. Cada nación, tribu, y clan tiene a veces su propia manera de practicar el potlatch para presentar una presentación muy diversa y de significarlo. El potlatch, como término overarching, es absolutamente general, puesto que algunas culturas tienen muchas palabras en su lengua para todos los diversos tipos específicos de reuniones. No obstante, el propósito principal tiene y sigue siendo la redistribución de la abundancia procurada por las familias.
Historia
Antes de la llegada de los europeos, los regalos incluyeron el alimento almacenable ([el aceite oolichan de los pescados de la vela] o secó el alimento), las canoas, y los esclavos entre el muy rico, pero de otra manera la renta-generación de activos tales como recurso endereza. La afluencia de mercancías comerciales manufacturadas tales como mantas y cobre de hoja en el noroeste pacífico causó la inflación en el potlatch en el último décimo octavo y anterior los diecinueveavo siglos. Algunos grupos, tales como el Kwakwaka’wakw, utilizaron el potlatch como arena en la cual altamente – las competencias competitivas del estado ocurrieron. En casos raros, las mercancías fueron destruidas realmente después de ser recibida. Las mortalidades catastróficas debido a las enfermedades introducidas pusieron a muchas filas heredadas vacantes o abiertas a alejado o a dudoso demandar-proporcionando ellas podían estar validar-con un potlatch conveniente. [8]
El potlatch era una práctica cultural estudiada mucho por los etnógrafos. “Potlatch es un acontecimiento festivo dentro de un sistema de cambio regional entre las tribus de la costa de North Pacific de Norteamérica, incluyendo el Salish y el Kwakiutl de Washington y de la Columbia Británica. ” [citación necesaria] los patrocinadores de un potlatch dan lejos muchos artículos útiles tales como alimento, mantas, los medios del intercambio ornamentales trabajados llamados “revisten con cobre”, y muchos otros varios artículos. A cambio, ganaron prestigio. Para dar un potlatch realzó su reputación y validó a la fila social, el potlatch de la fila y del requisito que era proporcional, para el anfitrión y para los recipientes por los regalos intercambiados. El prestigio aumentó con la prodigalidad del potlatch, el valor de las mercancías dadas lejos en él.
Interdicción de Potlatch
Potlatching fue hecho ilegal en Canadá en 1885 [9] y los Estados Unidos en el siglo de fines del siglo diecinueve, en gran parte en la impulsión de los misionarios y de los agentes de gobierno que la consideraban “una aduana peor que inútil” [citación necesaria] que fue visto como derrochador, improductiva de la cual no era la parte “civilizó” valores. [10]
El potlatch fue considerado como blanco dominante en políticas y agendas de la asimilación. El misionario Guillermo Duncan escribió en 1875 que el potlatch era “en gran medida el más formidable de todos los obstáculos de la manera de cristianos que se convertían de los indios, o aún civilizado. ” [11] así en 1885, el acto indio fue revisado para incluir las cláusulas que prohibían el potlatch y que lo hacían ilegal practicar. La legislación oficial leída, el “cada indio o la otra persona que engancha a o asiste a celebrar el festival indio conocido como “el Potlatch” o la danza india conocida como “el Tamanawas” es culpable de un delito menor, y serán obligados al encarcelamiento para un término no más que seis ni menos de dos meses en la cárcel o el otro lugar del confinamiento; y, el cualquier indio o la otra persona que anima, directamente o indirectamente un indio o indios para levantarse tal festival o una danza, o celebrar iguales, o que asistirán a la celebración iguales es culpable de a como la ofensa, y será obligada al mismo castigo.”
Eventual se enmendó para ser más inclusiva según lo descargado anterior en tecnicidades. La legislación entonces fue ampliada para incluir a la huésped que participó en la ceremonia. Los indígenas eran demasiado grandes limpiar, y hacen cumplir. Duncan Campbell Scott convenció al parlamento cambiar la ofensa de criminal al resumen, que significó el `los agentes, como justicia de la paz, podría intentar un caso, condenar, y la oración. ” [12]
Continuación
Sosteniendo las aduanas y la cría de sus antepasados, los indígenas ahora llevan a cabo abiertamente el potlatch para confiar a la restauración de las maneras de sus antepasados. Potlatch ahora ocurre con frecuencia y cada vez más más durante los años mientras que las familias reclaman su derecho por nacimiento.
Champán y naciones de Aishihik primeras
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Champán y naciones de Aishihik las primeras es una primera nación en el territorio de Yukon en Canadá. Sus centros poblados originales eran Champán, Yukon y Aishihik, Yukon, pero la mayor parte de sus ciudadanos movidos a la ensambladura de Haines, Yukon para aprovecharse de los servicios ofrecidos allí por ejemplo escuelas. El primer gobierno de la nación tiene sus oficinas administrativas principales allí. Otros establecimientos utilizaron Klukshu incluido, Yukon. Muchos también viven en Whitehorse donde el primer gobierno de la nación tiene oficinas. La lengua hablada originalmente por la gente de Champán y de Aishihik era Tutchone meridional.
Champán y naciones de Aishihik las primeras eran una de las primeras cuatro primeras naciones para firmar un acuerdo de las demandas de la tierra en 1992. La primera nación también está persiguiendo una demanda de la tierra en su territorio tradicional en la esquina del noroeste de la Columbia Británica.
Links externos
- Champán y primer Web site de las naciones de Aishihik
- Gobierno del departamento de Canadá de primer perfil de la nación de los asuntos indios y norteños
De su Web site:
En 1993, después de más de 20 años de negociaciones, los derechos de CAFN a la porción de Yukon de sus tierras tradicionales y los recursos finalmente fueron confirmados con la firma del Champán y del acuerdo definitivo de las primeras naciones de Aishihik entre CAFN, el gobierno de Canadá y el gobierno de Yukon. Las negociaciones de la demanda de la tierra referentes a la porción de territorio de CAFN son dentro A.C. hasta ahora incompletas, pero en el interino, un acuerdo innovador y precedentsetting entre A.C. el gobierno y el CAFN se ha alcanzado que preve la autoridad común de la gerencia del parque creado recientemente de Tatshenshini-Alsek.
El camino al acuerdo de la demanda de la tierra de Yukon era largo y difícil. Mucho miembros de Champán y de Aishihik, comenzando con el último Elijah Smith, con tal que dirección creativa en la iniciación y la negociación de un acuerdo de la demanda de la tierra de Yukon del paraguas. Elijah organizó la fraternidad nativa de Yukon y, en 1973, él presentó junto hoy para nuestros niños mañana, un documento de posición sobre la demanda comprensiva de Yukon, entonces primer ministro Pedro Elliot Trudeau. CAFN era una de las primeras cuatro primeras naciones de Yukon para concluir sus acuerdos definitivos.
Dave de CAFN que Joe era el principal negociador para el consejo para los indios de Yukon (ahora el consejo de las primeras naciones de Yukon) era instrumental en la realización del acuerdo definitivo del paraguas de Yukon. El último Harry Allen y Dorothy Wabisca, junto con principal Paul Birckel, eran también protagonistas en la negociación acertada de estos acuerdos innovadores. El acuerdo de la demanda de la tierra de CAFN preve la propiedad de unos 2.427 kilómetros cuadrados de tierra. También continúa proporcionando el acceso garantizado a los recursos de los pescados y de la fauna. Más importante, el acuerdo establece al gobierno de CAFN como coadministradores de todos los recursos naturales y culturales en su territorio tradicional. CAFN ahora es un socio lleno en el consejo de administración del parque nacional de Kluane, el consejo de los recursos reanudables de Alsek y tiene representación en numeroso otros tableros regionales y territoriales que hagan recomendaciones en las ediciones de la herencia, educativas, ambientales y económicas. Además, el acuerdo del gobierno autónomo provee de CAFN la energía de decretar leyes sobre una amplia gama de las materias que afectan a las derechas de sus ciudadanos.
El 17 de septiembre de 1998 Champán y naciones de Aishihik las primeras hicieron historia pasando tres actos: el acto del impuesto sobre la renta, acto de los pescados y de la fauna, y el acto tradicional de las búsquedas. Estos actos se hacían eficaces el 1 de enero de 1999. Una variedad de servicios municipales, (cubierta, los caminos, agua y alcantarilla) tan bien como los servicios sociales (salud, nutrición, empleo y entrenamiento) son administrados completamente por el gobierno de las primeras naciones. El departamento de tierras y de recursos, que también incluye herencia y el desarrollo económico, maneja las tierras tradicionales de CAFN e integra la educación y formación de sus ciudadanos. CAFN ha experimentado el cambio radical en los 100 años pasados. Desde hace poco tiempo, la gente meridional de Tutchone de esta región vivió como parte de la tierra. Hoy, ella está trabajando en el establecimiento de su propio gobierno y CAFN está sintiendo bien al administrador de su patria mientras que construye una economía sostenible.
Vea también
- Koha, un concepto relacionado entre el Māori
- Anillo de Kula, un concepto similar en las islas de Trobriand (Oceanía)
- Moka, otro concepto similar en Papua Nueva Guinea
- Intercambio de la costa de Sepik, otro más concepto similar en Papua Nueva Guinea
- Individuo Debord, escritor francés de Situationist a propósito del potlatch y del reification de la materia.
- Economía del regalo
